測量意識，不是測量熵值
閱讀意識科學最前緣的研究，總是能帶來許多啟發。書中有些哲學性的討論，不一定都能掌握，例如資訊整合理論、自由能原理，不好懂。但提到意識實驗的地方很有趣，希望這部分的內容可以再多一些。
尤其是測量意識已經有臨床應用，可以指出意識與清醒是不同的面向。也提到使用迷幻藥之後所測量到的意識有何不同，以及使用量測方法可能衍生的問題，例如「嬰兒的意識低於成人嗎？烏龜的意識又低於前兩者嗎？」我覺得雖然要避免過度詮釋量測數字（任何量測都有局限性），但如果可以先做到更廣泛的量測、取樣，將可帶來更多思考的材料。我覺得作者舉的量測例子偏少，希望可以看到更多例子。
作者提到測量意識，不同於測量溫度。因為測量溫度是測量熵值，熵值最高的狀態是完全隨機（無序），熵值最低的狀態是定型的結晶體（有序）。而意識是介於有序與無序之間。也就是複雜科學的領域。複雜科學是相當晚近的學科，還有許多尚待處理的問題（例如，如何定性、定量？）。或許意識研究有賴於複雜科學的進展。
傳統上認為「存在」指的是物理實體的存在，是某個東西。但複雜科學或許可以指出另一種形式的存在，例如突現（Emergence）的存在，是存在於動態交互作用之中。這樣的話，我們就不再侷限的問到，意識存在哪裡？在松果體裡面嗎？（笛卡兒稱松果體為靈魂之座）
作者提出意識是「受控的幻覺」，一方面是一種由上而下的建構、表徵（representation），同時也接受由下而上的資訊更新。主觀經驗，例如紅色的椅子的紅色感、自我主體感等等，都是內在建構過程的產物（重點是過程，而不是某個東西）。
但我覺得作者沒有說清楚的地方是，意識、自我意識、敘事自我、社會自我，究竟是意識的連續光譜上的不同層次呢？還是相關但不相同的面向？就例如意識與清醒是相關但不同的面向，有沒有可能意識與自我意識也是相關但不同的面向？自我意識需要內在宇宙、覺察，當然也就需要記憶。社會自我需要「感知他人正在感知我」。但意識不需要這些。
作者提到線蟲、草履蟲很難歸類出有意義的意識狀態，但沒有解釋為什麼。這點我有些困惑。可以了解單細胞生物沒有自我意識，但是如果牠們也具有上而下表徵外在世界的機制，那麼可以說牠們有意識嗎？同理，在討論機器是否有意識的章節，也有些混淆。雖則自我意識只可能出自生命體，是因為自我意識的門檻很高，但若區分意識與自我意識，則「具有意識」的門檻會低很多，那麼有意識的機器人是可能的。例如 Reinforcement Learning 訓練出來的機器人，就具有上到下、下到上的回饋迴路，廣義來說，深度學習也是建立在這樣的迴路之上。不同於作者的觀點，我反而認為，以軟體來建立意識模型是蠻可能做到的。複雜科學的重點之一就是找到建立化約模型的方式，模型的重點是呈現動態機制，而不是局部細節。
作者提到意識理論的評估準則是「解釋、預測和控制」。許多傳統的修行（例如靜坐）也都是基於某種意識理論而進行的操作。作者反而沒有提到任何與傳統修行相關的實驗，倒是提了許多AR/VR的意識實驗。我想像隨著AR/VR技術的發展，有天我們可以體驗身為蝙蝠是一種什麼感覺。
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